原文：
關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。
參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。
譯文
關關鳴春雎鳩鳥，在那河中小洲島。姑娘文靜又秀麗，君子求她結情侶。
長短不齊青荇菜，姑娘左右采呀采。文靜秀麗好姑娘，朝朝暮暮把她想。
追求沒能如心愿，日夜渴慕思如潮。相憶綿綿恨重重，翻來覆去難成眠。
長短不齊青荇菜，姑娘左右采呀采。文靜秀麗好姑娘，琴瑟傳情兩相愛。
長短不齊青荇菜，姑娘左右把它撿。文靜秀麗好姑娘，鐘鼓齊鳴換笑顏。
注釋
[1]選自《經·周南》（朱熹《詩集傳》卷一，上海古籍出版社1980年版）?！对娊洝肥俏覈钤绲囊徊吭姼杩偧?，收周代詩歌305篇。周南，周代地域名稱，泛指洛陽以南到漢江流域一帶。關雎，篇名，取第一句”關關雎鳩”中的兩個字。
[2]關關：雌雄二雞相互應和的叫聲。雎鳩：一種水鳥，即王雎。
[3]洲，水中陸地。
[4]窈窕，美好文靜的樣子。淑女，賢良美好的女子。窈：深邃。喻女子心靈美；窕：幽美。喻女子儀表美。
[5]好逑，好的配偶。逑，匹配之意。
[6]參差，長短不齊貌。荇菜，水生植物。圓葉細莖，根生水底，葉浮在水面，可供食用。
[7]流，求取。之，指荇菜。左右流之，時而向左、時而向右地求取荇菜。這里是以勉力求取荇菜，隱喻“君子”努力追求“淑女”。
[8]寤寐，醒和睡。指日夜。寤，醒覺。寐，入睡。又，馬瑞辰《毛詩傳箋注通釋》說：“寤寐，猶夢寐?！币部赏ā?/P>
[9]思服，思念。服，想。 《毛傳》：“服，思之也。”
[10]悠，感思。見《爾雅·釋詁》郭璞注。哉，語詞。悠哉悠哉，猶言“想念呀，想念呀”。
[11]輾轉反側，翻覆不能入眠。輾，古字作展。展轉，即反側。反側，猶翻覆。
[12]琴、瑟，皆弦樂器。琴五或七弦，瑟二十五或五十弦。友，此處有親近之意。這句說，用琴瑟來親近“淑女”。
[13]芼，擇取，挑選。
[14]鐘鼓樂之，用鐘奏樂來使她快樂。樂，使……快樂。
中心思想
這首通過一個男子在河邊遇到一個采摘荇菜的姑娘，并為姑娘的勤勞、美貌和嫻靜而動心，隨之引起了強烈的愛慕之情，在夢里也會夢見那位姑娘的一系列追求過程，充分表現了古代勞動人民內心對美好愛情的向往和追求，突出表達了青年男女健康、真摯的思想感情。 本篇是詩經的首篇，更加表明了關雎在古代人們心中的地位。
寫作手法
這的主要表現手法是興寄，《毛傳》云：“興也?！笔裁词恰芭d”？孔穎達的解釋最得要領，他在《毛詩正義》中說：“‘興’者，起也。取譬引類，起發己心，《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者，皆‘興’辭也?！彼^“興”，即先從別的景物引起所詠之物，以為寄托。這是一種委婉含蓄的表現手法。如此詩以雎鳩之“摯而有別”，興淑女應配君子；以荇菜流動無方，興淑女之難求；又以荇菜既得而“采之”、“芼之”，興淑女既得而“友之”、“樂之”等。這種手法的優點在于寄托深遠，能產生文已盡而意有余的效果。
這首詩還采用了一些雙聲疊韻的連綿字，以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性。如“窈窕”是疊韻；“參差”是雙聲；“輾轉”既是雙聲又是疊韻。用這類詞修飾動作，如“輾轉反側”；摹擬形象，如“窈窕淑女”；描寫景物，如“參差荇菜”，無不活潑逼真，聲情并茂。劉師培《論文雜記》云：“上古之時，……謠諺之音，多循天籟之自然，其所以能諧音律者，一由句各葉韻，二由語句之間多用疊韻雙聲之字?！贝嗽婋m非句各葉韻，但對雙聲疊韻連綿字的運用，卻保持了古代詩歌淳樸自然的風格。
用韻方面，這詩采取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配著兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻，又有虛字腳“之”字不入韻，而以虛字的前一字為韻。這種在用韻方面的參差變化，極大地增強了詩歌的節奏感和音樂美。
對《關雎》，我們應當從詩義和音樂兩方面去理解。就詩義而言，它是“民俗歌謠”，所寫的男女愛情是作為民俗反映出來的。相傳古人在仲春之月有會合男女的習俗?！吨芏Y·地官·媒氏》云：“媒氏（即媒官）掌萬民之判（配合）?！写海ǘ拢┲拢顣信?，于是時也，奔者不禁（不禁止奔）；若無故而不用令者，罰之，司男女之無夫家者而會之。”《關雎》所詠未必就是這段史事的記實，但這段史實卻有助于我們了解古代男女相會、互相愛慕并希望成婚的心理狀態和風俗習尚。文學作品描寫的對象是社會生活，對社會風俗習尚的描寫能更真實地再現社會生活，使社會生活融匯于社會風習的畫面中，從而就更有真實感。《關雎》就是把古代男女戀情作為社會風俗習尚描寫出來的。就樂調而言，全詩重章疊句都是為了合樂而形成的。鄭樵《通志·樂略·正聲序論》云：“凡律其辭，則謂之詩，聲其詩，則謂之歌，作詩未有不歌者也?！编嶉蕴貏e強調聲律的重要性。凡古代活的有生氣的詩歌，往往都可以歌唱，并且重視聲調的和諧?！蛾P雎》重章疊句的運用，說明它是可歌的，是活在人們口中的詩歌。當然，《關雎》是把表達詩義和疾徐聲調結合起來，以聲調傳達詩義。鄭玄《詩譜序》云：“《虞書》曰：‘詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。’然則詩之道，放于此乎？”
解析
《關雎》是《風》之始也，也是《經》第一篇。古人把它冠于三百零五篇之首，說明對它評價很高?！妒酚洝ね馄菔兰摇吩浻浭稣f：“《易》基乾坤，《詩》始《關雎》，《書》美厘降……夫婦之際，人道之大倫也?！庇帧稘h書·匡衡傳》記載匡衡疏云：“匹配之際，生民之始，萬福之原。婚姻之禮正，然后品物遂而天命全。孔子論《詩》，一般都是以《關雎》為始?！司V紀之首，王教之端也?！彼麄兊闹埸c是迂腐的，但對詩的本義的概括卻基本正確。問題在于它所表現的是什么樣的婚姻。這關系到我們對《風》的理解。朱熹《詩集傳》“序”說：“凡詩之所謂風者，多出于里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也?！庇粥嶉浴锻ㄖ尽仿浴ふ曅蛘摗氛f：“《詩》在于聲，不在于義，猶今都邑有新聲，巷陌競歌之，豈為其辭義之美哉？直為其聲新耳?！敝祆涫菑脑娏x方面論述的，鄭樵則從聲調方面進行解釋。我們把二者結合起來，可以認為《風》是一種用地方聲調歌唱的表達男女愛情的歌謠。盡管朱熹對《關雎》主題的解釋并不如此，但從《關雎》的具體表現看，它確是男女言情之作，是寫一個男子對女子愛情的追求。其聲、情、文、義俱佳，足以為《風》之始，三百篇之冠?？鬃诱f：“《關雎》樂而不淫，哀而不傷?！保ā墩撜Z·八佾》）此后，人們評《關雎》，皆“折中于夫子”（《史記·孔子世家》）。但《關雎》究竟如何呢？
這首詩原是三章：一章四句，二章八句，三章八句。鄭玄從文義上將后二章又各分為兩章，共五章，每章四句?，F在用鄭玄的分法。第一章雎鳩和鳴于河之洲上，其興淑女配偶不亂，是君子的好匹配。這一章的佳處，在于舒緩平正之音，并以音調領起全篇，形成全詩的基調。以“窈窕淑女，君子好逑”統攝全詩。第二章的“參差荇菜”承“關關雎鳩”而來，也是以洲上生長之物即景生情?！傲鳌?，《毛傳》訓為“求”，不確。因為下文“寤寐求之”已有“求”字，此處不當再有“求”義?！扒蟆弊质侨闹行?，整首詩都在表現男子對女子的追求過程，即從深切的思慕到實現結婚的愿望。第三章抒發求之而不得的憂思。這是一篇的關鍵，最能體現全詩精神。姚際恒《詩經通論》評云：“前后四章，章四句，辭義悉協。今夾此四句于‘寤寐求之’之下，‘友之’、‘樂之’二章之上，承上遞下，通篇精神全在此處。蓋必著此四句，方使下‘友’、‘樂’二義快足滿意。若無此，則上之云‘求’，下之云‘友’、‘樂’，氣勢弱而不振矣。此古人文章爭扼要法，其調亦迫促，與前后平緩之音別?！币κ蠈Ρ菊略谌娭械闹匾苑治鲎顬榫敗斞a充者，此章不但以繁弦促管振文氣，而且寫出了生動逼真的形象，即王士禎《漁洋詩話》所謂“《詩》三百篇真如畫工之肖物”。林義光《詩經通解》說：“寐始覺而輾轉反側，則身猶在床?！边@種對思念情人的心思的描寫，可謂“哀而不傷”者也。第四、五章寫求而得之的喜悅?！扒偕阎?、“鐘鼓樂之”，都是既得之后的情景。曰“友”，曰“樂”，用字自有輕重、深淺不同。極寫快興滿意而又不涉于侈靡，所謂“樂而不淫”。通篇詩是寫一個男子對女子的思念和追求過程，寫求而不得的焦慮和求而得之的喜悅。
簡析
《關雎》是一首意思很單純的。大概它第一好在音樂，此有孔子的評論為證，《論語·泰伯》：“師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉?！眮y，便是音樂結束時候的合奏。它第二好在意思?！蛾P雎》不是實寫，而是虛擬。
戴君恩說：“此詩只‘窈窕淑女，君子好逑’便盡了，卻翻出未得時一段，寫個牢騷憂受的光景；又翻出已得時一段，寫個歡欣鼓舞的光景，無非描寫‘君子好逑’一句耳。若認做實境，便是夢中說夢。”牛運震說：“輾轉反側，琴瑟鐘鼓，都是空中設想，空處傳情，解詩者以為實事，失之矣?！倍际怯械弥姟?/P>
《詩》寫男女之情，多用虛擬，即所謂“思之境”，如《漢廣》，如《月出》，如《澤陂》，等等，而《關雎》一篇最是恬靜溫和，而且有首有尾，尤其有一個完滿的結局，作為樂歌，它被派作“亂”之用，正是很合適的。 然而不論作為樂還是作為歌，它都不平衍，不單調。賀貽孫曰：“‘求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側’，此四句乃詩中波瀾，無此四句，則不獨全詩平疊直敘無復曲折，抑且音節短促急弦緊調，何以被諸管弦乎。忽于‘窈窕淑女’前后四疊之間插此四句，遂覺滿篇悠衍生動矣。”鄧翔曰：“得此一折，文勢便不平衍，下文‘友之’‘樂之’乃更沉至有味。‘悠哉悠哉’，疊二字句以為句，‘輾轉反側’，合四字句以為句，亦著意結構。文氣到此一住，樂調亦到此一歇拍，下章乃再接前腔。”雖然“歇拍”、“前腔”云云，是以后人意揣度古人，但這樣的推測并非沒有道理。
依此說，則《關雎》自然不屬即口吟唱之作，而是經由一番思索安排的功夫“作”出來。其實也可以說，“詩三百”，莫不如是。 “關關雎鳩，在河之洲”，毛傳：“興也?！钡绾问桥d呢，卻是一個太大的問題。若把古往今來關于“興”的論述統統編輯起來，恐怕是篇幅甚巨的一部大書，則何敢輕易來談。然而既讀《詩》，興的問題就沒辦法繞開，那么只好敷衍幾句最平常的話。所謂“興”，可以說是引起話題吧，或者說是由景引起情。這景與情的碰合多半是詩人當下的感悟，它可以是即目，也不妨是浮想；前者是實景，后者則是心象。但它僅僅是引起話題，一旦進入話題，便可以放過一邊，因此“興”中并不含直接的比喻，若然，則即為“比”。至于景與情或曰物與心的關聯，即景物所以為感為悟者，當日于詩人雖是直接，但如旁人看則已是微妙，其實即在詩人自己，也未嘗不是轉瞬即逝難以捕捉；時過境遷，后人就更難找到確定的答案。何況《詩》的創作有前有后，創作在前者，有不少先已成了警句，其中自然包括帶著興義的句子，后作者現成拿過來，又融合了自己的一時之感，則同樣的興，依然可以有不同的含義。但也不妨以我們所能感知者來看。羅大經說：“杜少陵絕句云：‘遲日江山麗，春風花草香。泥融飛燕子，沙暖睡鴛鴦?！蛑^此與兒童之屬對何以異，余曰不然。上二句見兩間莫非生意，下二句見萬物莫不適性。于此而涵泳之，體認之，豈不足以感發吾心之真樂乎?！蔽覀兒畏烈源诵膩砜础对姟分d。兩間莫非生意，萬物莫不適性，這是自然予人的最樸素也是最直接的感悟，因此它很可以成為看待人間事物的一個標準：或萬物如此，人事亦然，于是喜悅，如“桃之天天，灼灼其華”(《周南·桃夭》)，如“呦呦鹿鳴，食野之蘋”(《小雅·鹿鳴》)，如此詩之“關關雎鳩，在河之洲”；或萬物如此，人事不然，于是悲怨，如“雄雉于飛，泄泄其羽”(《邶風·雄雉》)，如“習習谷風，以陰以雨”(《邶風·谷風》)，如“毖彼泉水，亦流于淇”(《邶風·泉水》)?！对姟分幸约兇獾淖匀伙L物起倡的興，大抵不出此意?？傊?，興之特殊，即在于它于詩人是如此直接，而于他人則往往其意微渺，但我們若解得詩人原是把天地四時的瞬息變化，自然萬物的死生消長，都看作生命的見證，人生的比照，那么興的意義便很明白。它雖然質樸，但其中又何嘗不有體認生命的深刻。 “鐘鼓樂之”，是身分語，而最可含英咀華的則是“琴瑟友之”一句。
朱熹曰：“‘友’者，親愛之意也?！陛o廣申之曰：“以友為親愛之意者，蓋以兄友弟之友言也?！比绱耍囤L·谷風》“宴爾新昏，如兄如弟”的形容正是這“友”字一個現成的注解。若將《鄭風·女曰雞鳴》《陳風·東門之池》等篇合看，便知“琴瑟友之”并不是泛泛說來，君子之“好逑”便不但真的是知“音”，且知情知趣，而且更是知心。春秋時代以歌詩為辭令，我們只認得當日外交之風雅，《關雎》寫出好婚姻之一般，這日常情感生活中實在的諧美和欣欣之生意，卻是那風雅最深厚的根源。那時候，《詩》不是裝飾，不是點綴，不是只為修補生活中的殘闕，而真正是“人生的日用品”(顧頡剛語)，《關雎》便好像是人生與藝術合一的一個宣示，栩栩然翩翩然出現在文學史的黎明。 關雎，是《詩經》的開篇之作，向來有贊譽。為什么用關雎作為這篇充滿愛意的詩的題目呢？在孔子編輯《詩經》時，分為風雅頌三部分，其中雅又分為大雅和小雅。風，為民間傳唱的詩，《孟子見梁惠王》中有關于民間的歌曲的記載，風，大體相當于現在的流行歌曲。雅，中的部分來自民間，部分來自貴族的歌頌詩。頌，便是貴族用來祭司時歌頌上天，先祖的詩。所以，大部分的詩是沒有名字的，而編輯一部書，為了讓人們便于查閱必將為每部分添加題目。當然，孔子比較謙虛采取了取詩每句開頭的詞作為詩的題目。
《關雎》取自關關雎鳩 ，“關關”是指雎鳩的叫聲，擬聲詞。后世多用這種的命名方法，如唐李商隱的《無題》，因為有多首，所以采取了孔子發明的命名方法，如《錦瑟》取自：錦瑟無端五十弦。
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